Назначаването ми за председател на Ксантийската българска православна църковна община

архимандрит Кирил Рилски
От 1 септемврий 1896 год. бях назначен от св. Екзархия за председател на Ксантийската православна българска църковна община, дето пристигнах в първите дни на м. септемврий и поех възложената ми длъжност. Още в деня на пристигането ми в гр. Ксанти, като предадох препоръчителното писмо от св. Екзархия на ксантийските граждани-българи, взех със себе си няколко първенци-българи да ме придружат и отидох да направя първата визита на ксантийския каймакамин (околийски началник, който ме прие много любезно. Ксантийският първенец-българин Киряк Кудев ме препоръча на каймакамина, като му каза, че българската Екзархия от Цариград ме е изпратила да изпълнявам религиозните нужди на ксантийското българско православно население, което припознава само нея за духовно началство. Обаче, три дни след пристигагането ми подигна се цялото гръцко ксантийско население против мен под ръководството на гръцкия митрополит Иоакима, за да ме преследва и гони. Каймакаминът, който преди три дни ме прие много любезно, сега, заставен от ксантийското гръцко население, ме интернира от града Ксанти и под стража ме изпрати по железницата в гр. Гюмюрджина. Щом пристигнах под стража в окръжния град Гюмюрджина, в 12 час по турски вечерта бях представен на изследване пред гюмюрджийския бинбашия Кемик Каран (Костотрошец). Този турски чиновник беше си добил това страшно име от гюмюрджийското турско и християнско население, поради неговите големи жестокости. Собственото му име ненаучих и не го знаех, защото всички го наричаха с това му страшно име „Кемик Каран“. Той ме разпита подробно: От къде съм, къде съм бил досега и пр. по чиста българско наречие, защото беше родом от Западна Македония. След разпита съобщи ми, че правителството имало за мен донесения от ксантийските гърци, че съм бил неблагонадежден и лош человек, та щял съм да разбунтувам цялото ксантийско българско население, заради това строго ми се забранявало да се връщам обратно в Ксанти, но на друго място съм свободен да живея където искам. Аз отговорих на бинбашията, че всичките доноси на ксантийските гърци са неверни и че не съм неблагонадежден за държавата человек; че едва миналата година съм свършил училището и сега за пръв път ме изпраща Екзарх Ефенди за свещеник на ксантийските българи, които припознават българската Екзархия, основана с царски ферман. Този султански чиновник, при всичко че имаше лошо име помежду гюмюрджинското местно население, беше много умен человек и се отнесе много състрадателно към мен, тъй като беше уверен, че нямам никаква вина и страдам само от лъжливите доноси на ксантийските гърци. Когато бинбашията свърши изследването в правителствения дом, вече се беше стъмнило. Султанският чиновник ме попита вежливо: „Сега къде ще отидеш?“ На това му отговорих, че съм странен и никак не познавам гр. Гюмюрджина. Ние, българите, имаме архирейско наместничество в града, но сега е нощно време, та не знам къде е, да отида до там. Бинбашията ми каза, че ще да изпрати свой человек па ме отведе до българското архирейско намесничество, за да не се безпокоя. Изказах му своята благодарност за доброто, което ще ми направи. От архирейското ни наместничество в Гюмюрджина за всичко подробно рапортирах в св. Екзархия в Цариград и исках да ми дадат упътвания, като какво да правя. Получих отговор да стоя в Гюмюрджинското ни архирейско наместничество и да чакам там разрешението на въпроса. Ако и да се правиха много постъпки в Цариград от страна на св Екзархия пред турското правителство за повръщането ми в Ксанти, но всички останаха без последствие, защото не бяха само ксантийските гърци, които се противеха за завръщенето ми там но, имаше и политически съображения: гр. Ксанти се намираше на най-близката точка до морето от българската граница, та самите турци бяха против завръщането ми в Ксанти, но хитро се скриваха зад гърба на гърците, като се извиняваха с това, че се нарушавали привилегиите на гръцкия владика. В 1897 г. се отвори войната между Турция и Гърция, която ме завари в Гюмюрджина да чакам все същото разрешение. През тая война и българското население в Гюмюрджина беше се изплашило много, да не бъде изклано от турците, тъй като наскоро беше станало арменското клане въ Цариград пред очите на християнските посланици. Тогава българското православно население от целия Гюмюрджински санджак, от голям страх се обърна към Гюмюрджинското ни архирейско наместничество да му се изпрати един духовник за негов пътующ изповедник през Великите пости. Като нямаше в Гюмюрджина друго монашествующе лице, възложи на мен да изпълня тази деликатна длъжност. Изповедническата длъжност не беше за мен нова, тъй като още в Русия, в качеството ми на семинарски свещеник, изповядвах православните християни, които трябва духовно да се церят и успокояват. Но тук обстоятелствата бяха много трудни за изповедническата длъжност, която изискваше да се обикаля целия Гюмюрджински окръг за изповядване на българското православно население, особено като наклеветен пред местната турска власт в неблагонадежност спрямо турската държава и намиращ се в Гюмюрджина под полицейски надзор, в разгара на една война, ако и против Гърция, когато турското население беше силно наежено въобще против християнското. На прощалната неделя (сирни заговезни) отслужих божествена литургия в нашия български параклис в Гюмюрджина "Св. Иоан Предтеча", който тогава се намираше в арменската махала, в една арменска къща, на горния етаж. На вечернята съгласно древния православен обичай, простих се с Негово Всеблагоговейнство гюмюрджинския архирейски наместник иконом Иван П. Андонов, когото отсетне заклаха гръцките андарти в градеца Съботско, Воденска епархия, в 1905 година, а така също се простих и с набожните наши българи от Гюмюрджина. Утринта, на чисти понеделник, отпътувах за най-далечното с. Монастир, което се намира на 10 часа разстояние от гр. Гюмюрджина, в недрата на Родопите. От тук започнах да изповядвам православното българско население от Гюмюрджински окръг. Монастир е разположено на много живописно място. То брои повече от 350 къщи, с две каменни енорийски църкви. След изповедта попитах по-старите селяни, защо тяхното село носи името Монастир? Те ми обясниха, че тяхното село било основано върху развалините на един голям родопски монастир, че всичката тяхна грамадна селска мера била притежание на монастира, поради което и селото им се наричало „Монастир". Прочетете повече
От с. Монастир преминах в съседното с. Сачанли. По причина на войната, конете се взимаха реквизиция. Селяните не смееха да ми дадат добитък да пътувам от едно до друго село и заради това пътувах пеш, като вземах по едно малко момче от селските училища да ми показва пътя. Въпреки големия ми страх от пътуването ми по гюрджинските села в едно такова размирно време, никъде не срещнах затруднение от страна на турските власти. Само в едно село, със смесено население от турци и българи, дойдоха няколко турци селяни от същото село в квартирата ми, които ме запитаха, като си имат техните селяни-християни селски свещеник, какво търся аз в селото им? Отговорих им, че като си имат те в селото селски ходжа, какво търси в селото им да дохожда друг ходжа във време на техния рамазан? Те ми отговориха, че този ходжа, що дохождал през рамазана (пост), е рамазан ходжа си и дохожда през рамазана да дава наставления на мюсюлманите. Аз отговорих на турците, че и аз съм като него, като самия рамазан ходжаси; сега ние християните имаме пейриз (пост) и съм дошел да давам съвети на християните да живеят съгласно нашата вера. Турците след това обяснение, признаха, че съм имал право да ходя по селата и давам наставления на християните да живеят по закон. Аз заобиколих в продължение на целите Велики пости всичките гюмюрджински села и изповядах православното население. Завърнах се в Гюмюрджина на Велика събота със спокойна съвест, че можах да изпълня духовната си задача в целия Гюмюрджински край. Измина се цялата зима, а въпросът за моето завръщане в Ксанти още не беше разрешен от властта. Аз изгубих всяка надежда. Да стоя повече и да чакам в Гюмюрджина не ми се щеше. Реших се, каквото ще да става, да се завърна в гр. Ксанти без разрешение. Беше ми задържано от властта пътното таскере още когато ме интенираха от Ксанти, та не можех да пътувам по железницата, затова се принудих да си наема един кираджия и по стария път за 9 часа стигнах в Ксанти. Като ме видеха, че съм дошъл в гр. Ксанти, нашите българи останаха в голямо чудо и започнаха да ме питат, как съм дошъл по това време в града им. Отидох в къщата на първенеца Киряк Кудев, у когото и се спрях на квартира, като си взех и едно турче за слуга по име Сюлейман, защото домашните на Киряк Кудев живееха в селото Габрово, а пък самия той целия ден стоеше на своята тютюнева мааза и дохождаше само нощно време в къщата си да нощува. Като се измина един месец време от завръщането ми от Гюмюрджина в Ксанти, местната власт пак ме интернира от Ксанти в Гюмюрджина и ми запрети най-строго да не се връщам обратно. След един месец време пак без разрешение се завърнах в Ксанти. Подир двудневно престояване в Ксанти, пак ме интернира в Гюмюрджина. Подир три недели време пак по стария път се завърнах от Гюмюрджина в Ксанти. На 27 юлий 1897 год. местната власт, подбудена от ксантийските гърци, пак иска да ме интернира в Гюмюрджина. Сега вече тя не можа да удовлетвори исканието на ксантийските гърци, тъй като срещна съпротивление от три хиляди и повече наши българи, които бяха се решили да отидат до крайност да се бият и със самата турска власт, за да ме защитават и не позволят интернирването ми от града Ксанти. Властта направи опит насила да разпъди тълпата, но не успя. Българите викаха единодушно: „Всички тук ще умрем, ала няма да дадем да се изпъди нашия любим български свещеник от Ксанти“. Те ликуваха от радост за своята победа над ксантийските гърци. Аз с по-първи българи отидох в градската градина, която е край реката на Ксанти, за да си поотдъхнем малко, а главно да покажем на гърците, че този път не можаха да постигнат своето желание, въпреки всичките им коварни средства и хитрости. Аз много добре знаех, че властта пак ще ме интернира от Ксанти, ако и да отстъпи сега пред народната сила на българското многолюдно население, което беше ожесточено и беше се решило да отиде до крайност, но аз не исках да говоря на нашите българи за това, за да се понарадват на своята победа над гръцкото ксантийско население. Ксантийската турска власт, като виде, че цялото българско население в града е ожесточено от моето интерниране и е готово да отиде до крайност, за да постигне своята цел, употреби насилие над самия ми хазаин Киряк Кудев, като го застави да ме изпъди сам той от къщата си, та, по такъв начин, като няма где да живея, сам да напусна града Ксанти. Хазаинът ми, под влиянието и натиска на местната турска власт, ми предложи да излаза от къщата му, но аз му се възпротивих, като му казах, че българският народ ми е наел тази квартира под наем за лира и четвърт на месец и няма да изляза, докато не изтече срокът на условието. Хазаинът ми заяви на местната власт, че ме пъди от къщата си, но че аз не излизам. Тогава властта, три дни след неуспеха да ме интернира по причина съпротивлението на българското население в Ксанти, в един делничен ден ме нападна в квартирата ми, сграбчи ме и ме постави в едно затворено купе, за да ме не види никой от българите, и през тютюните зад града ме откара на гарата и от там по железницата ме интернираха в Гюмюрджина. Когато се качих в железницата в Ксанти, часът беше 9 по турски, след един час по една проста случайност се запалила къщата на Киряк Кудев и изгоряла за един час време до самите основи. Това ми съобщи в Гюмюрджина един българин от Ксанти. Понеже захванах да съжалявам, че и моите вещи там са изгорели, той ме успокои, като ми обясни, че не е изгоряла къщата, в която живеех, а другата, съседна, която се даваше под наем. Изгорялата къща струваше повече от 500 лири турски златни. Тя се запалила съвсем случайно. Наемателката, гъркиня, която живеела там под наем, като пържела тикви, запалило се маслото, уплашила се и го хвърлила на пода, та по такъв начин пламнал огъня и изгоряла цялата къща. Това случайно нещастие на Киряк Кудев, ксантийското население си го изтълкувало своеобразно. И българи и турци твърдяха, че Бог наказал моя хазаин, загдето се съгласил с властта да ме пъди от къщата си. Ксантийското гръцко население, обаче, твърдеше, че Бог е наказал моя хазаин Киряк Кудев, за гдето държал в къщата си схизматически свещеник. Важното е това, че и самият Киряк Кудев свързваше пожара съ моето интерниране от Ксанти и сам ми поиска прошка при построяването отново на изгорялата му къща, като ме помоли да светя вода и поръся основите ѝ. Аз му простих, но със забележка за напред да не отива против народа си. В началото на месец август 1897 година пак, без позволението на властта, се завърнах по стария път от Гюмюрджина в Ксанти, но сега, за да отвлека вниманието на властта, отидох от Ксанти в близките български села Габрово и Еникьой, да служа на празника св. Богородица, 15 август, и благословя духовното ми паство. В село Габрово получих писмо от Негово Блаженство българския екзарх господин Иосифа, в което ми се съобщаваше, че по причина на големите пречки от страна на властта и ксантийските гърци за моето закрепяване в града Ксанти, мястото ми в тоя град се закрива и че трябва да се завърна в Цариград. Щом получих това писмо, веднага се завърнах в Ксанти. Известието за заминаването ми в Цариград, като гръм порази ксантийското българско православно население, което ме заобиколи и със сълзи на очи ме молеше да не го оставям и да не си отивам в Цариград. Аз така също, като гледах тези добри наши българи, които бяха ме заобиколили със сълзи на очи, за да ме молят, да не ги оставям, не можах и аз да не се трогна и да не заплача, защото и на мен беше мъчно да се разделя с тези добри българи. Аз се постарах да ги успокоя, като им казах, че сега трябва непременно да отида в Цариград, понеже ме вика духовното ми началство, като им дадох честна дума, че ще употребя всички сили и средства да убедя Негово Блаженство да измени своето решение и пак да ме изпрати при тях в Ксанти. На следующия ден бях вече в железопътната станция, заобиколен от българското население, което ме изпращаше за Цариград с пълно уверение, че в скоро време пак ще се завърна в Цариград при него. През втората половина на месец август в 1897 г. пристигнах в Цариград и веднага се явих при Негово Блаженство екзарх Иосиф, когото молих да измени взетото решение за закриването на моето място в Ксанти, като го уверих., че с подкрепата на доброто наше българско население в Ксанти ще мога да победя всички трудности и да се закрепя там. Негово Блаженство ми отговори: „Ние се убедихме в големите трудности, които се срещат от страна на властта и ксантийските гърци за Вашето закрепяване в Ксанти и заради това взехме решение да закрием това място". Аз продължавах пак да настоявам и да го моля да измени това решение и ме изпрати обратно в Ксанти, като го уверявах, че ми е много жал за българското население в Ксанти и много ми е мъчно да се разделя от него. Негово Блаженство виде моето упорство и, види се, за да ме отклони да не настоявам повече, каза ми, че ще измени своето решение, ако се съглася да ми се намали годишната ми заплата с 30 лири турски. Отговорих, че приемам даже да ми се не дава никаква заплата само и само да ме изпрати пак в Ксанти при моето любимо духовно паство. Негово Блаженство измени решението си и пак ме изпрати в гр. Ксанти, където пристигнах в края на месец август при своето духовно паство, което ликуваше от радост. След завръщането ми в Ксанти трябваше да съставя свой план, да мога да се закрепя там, съгласно обещанието ми пред екзарха. В основата на плана ми за закрепяване в Ксанти стоеше мисълта за купуване на собствена моя къща в казания град, за да стана гражданин, та да не могат да ме интернират турските власти от града. Осъществяването на този план не беше лесно. Намерих подходяща къща, чиято стойност беше 130 лири турски. Тази къща бяха я купили за себе си двамата ксантийски българи: Никола Хекимов и Васил Стаматов, които, като народни българи, ми я отстъпваха на покупната ѝ цена 130; лири турски. В продължение на една седмица събрах от ксантийското българско население 100 лири турски, но не ми достигнаха още 30. Тогава помолих някои от по-богатите ксантийски българи да ми дадат взаимнообразно 30 лири, които, щом събера от населението, ще им повърна, но никой не се съгласи да ми даде тази сума. Като се боях да не ми се побърка плана, казах на ксантийските българи, че имам само 35 лири турски, от които 30 лири ще дам за покупката на къщата, та ще ми останат само 5 лири турски, но съм уверен, че ще бъдат така добри и няма да допуснат свещеникът им да остане на улицата и да страда от глад. По такъв начин се дотъкми цялата сума за купуване къщата. Предстоеше, обаче, да се извърши най-трудната работа по покупката и да се изпълнят ред формалности, които се изискват от закона при купуванието и продаванието на недвижими имоти. Самата предметна къща се намираше в гръцката Хаджи Ставрева махала и трябваше да се получи махленско свидетелство за подажбата от гръцкия кмет на махалата. Нито властта щеше да допусне да стане покупката на мое име, нито пък ксантийските гърци щяха да допуснат да стане това, за да се закрепя в града Ксанти, като гражданин, и да не могат вече да ме интернират. Самото Божие Провидение ми се притече на помощ да изпълня своя план. Ксантийският каймакамин, който ме познаваше лично, беше отишъл някъде и беше оставил за свой заместник ксантийския кадия, който бе дошъл скоро и никак не ме познаваше. Главните ксантийски гърци, които ме преследваха, бяха отишли вън от града в близкия монастир до Ксанти, на храмовия празник на Малка Св. Богородица, 8 септемврий. За да отвлека вниманието на шпионите ксантийски гърци, които бяха поставени да ме следят, на 8 септемврий вечерта заминах по железницата за ксантийското село Еникьой. Там се престорих на болен, установих се при селския свещеник Анастас, наречен поп Пала, който живееше в църковния двор, и го помолих да намери от селото едно муле и четири млади момчета, с които през нощта ще пътуваме през Родопите до Ксанти. Добрият свещеник Анастас, който беше голям народолюбец и патриот, извърши всичко и в 2 часа по турски през нощта четирите млади момчета ме чакаха в църковния двор, дето стоеше и мулето, готови да тръгнем. Тръгнахме по кривите и тесни пътеки из Родопите. За 9 часа преди да се съмне още пристигнахме край гр. Ксанти. Оставих мулето и тримата младежи над Ксанти, а сам с единия младеж пеш влезнахме в града, без да ме види никой и се затворих в една българска къща, която беше близо до правителствения дом. Щом се съмна, аз изпратих верния ми слуга Сюлейман да повика двамата българи: Никола Хекимов и Васил Стаматов, които веднага дойдоха при мен в къщата. В Хаджи Ставревата махала имаше двама кметове : турски и гръцки. Изпратих един верен българин до турския кмет на казаната махала, в която се намираше къщата, да подпечата с махленския печат махленското свидетелство за продажбата на къщата. Той беше подпечатал махленското свидетелство със своя махленски печат и с печата на гръцкия махленски кмет Манулаки, който беше оставил своя махленски печат у турския кмет, с когото работили адвокатлък. Като се изпълниха всички изискуеми от закона формалности за покупката на въпросната къща, взех двамата българи със себе си, именно Никола Хекимов и Васил Стаматов, които щяха да дадат такрира пред местните власти, заобиколих отвън града през тютюните, за да не бъда забелязан от никого, и от горната неофициална врата влезнах в правителствения дом, като веднага се изкачих при кадията в горния етаж. Заявих му, че си купих къща в града от тези двама граждани за 130 лири турски, които пари веднага наброих пред самия кадия на двамата граждани Никола Хекимов и Васил Стаматов. Кадията, за да изпълни формалността на покупката, попита двамата граждани, дали те продават своята къща, а така също попита и мен, дали я купувам. Като му отговорихме утвърдително, той веднага ми издаде крепостен акт. Сега вече аз свободно излезнах от правителствения дом, като свободен гражданин на града Ксанти. Самите правителствени турски чиновници, като ме видяха да излизам от правителствения дом, останаха в голямо чудо, тъй като те бяха ме видели вечерта, че бях заминал по железницата за с. Еникьой, а ме виждат сега в града, преди още да беше дошла железницата от горе за Ксанти. Като разбраха за покупката ми на къщата, въпреки всичкото старателно наблюдение върху мен чрез своите шпиони, гърците се нахвърлиха върху гръцкия кмет Манулаки, защото е подпечатал махленското свидетелство за продажба на къщата, а пък той се нахвърли върху турския кмет, загдето е подпечатил с двата махленски печати, турския и гръцкия. Турският кмет казал, че е подпечатил, защото правителственият ковчег печели от продажбите на недвижимите имоти. В Ксанти беше така възбудено гръцкото население, като да беше станало някое голямо историческо събитие. Ксантийските гърци се завзеха да развалят тази покупка и с тази цел те бяха отишли до председателя на градския съвет Ариф ефенди с предложение да му броят 350 лири турски, от които да се повърнат на мен от тях 133 лири, а останалите 220 лири турски да останат в полза на градския съвет (Беледието), само и само да развалят покупката. Честният беледие рейзи Ариф ефенди не се съгласил да направи това, като заявил на гърците, че съм си купил къщата със съблюдението на всичките формалности на държавните закони и че притежавам законен крепостен акт (тапия за владение), който никой не може да ми оспорва. Ксантийските гърци, като не можаха да привлекат на своя страна Мриф ефенди, един честен и почтен человек, отнесоха се пак до ксантийския околийски началник с просба да ме интернира от Ксанти. Но аз вече сега имах здрава почва под нозете си, като турски поданик и свободен гражданин на града, та не се давах на околийския началник да си играе с мен, както си ще, за угода на ксантийските гърци. Заявих му, че той няма никакво право да ме пъди от собствената ми къща в Ксанти, като свободен гражданин и отомански поданик, че той може да ме припознава или не за духовен началник на православното българско ксантийско население, но това не му дава право да ме пъди от собствената ми къща. Не ц.дочаках да се доизкаже и обяснява с мен сега каймакаминът, а демонстративно станах и отидох направо на телефонната станция, където телеграфически се оплаках на одринския валия Моариф паша, който строго заповяда на ксантийския каймакаминъ. да ме остави в спокойствие и да не ми пречи да си живея свободно в къщата ми в гр. Ксанти. По такъв начин аз се закрепих да живея свободно в Ксанти в новокупената ми къща. В продължение на 15 деня от купуването на къщата никак не излизах навън и не се показвах по улиците, за да не се досетят махленците гърци да протестират пред местната власт, като заявят, че не искат да живея в тяхната махала, като ми повърнат 130 лири турски, с които съм купил къщата. Това право на махленците се дава от турските закони. Като се изминаха тези съдбоносни 15 дни, още на 16-я ден отидох в градския съвет и извадих позволително удостоверение да направя нужните поправки. Построих в двора на къщата един голям салон, който да служи за временен молитвен дом на ксантийските православни българи. Като биде построен салонът, ксантийските гърци доложиха на местната власт, че съм построил в двора на къщата църква. Властта дохожда да провери донесението. Аз казах да не стават смешни и да се водят занапред по лъжливите доноси на ксантийските гърци, тъй като църква, джамия и училище не може да се построи, докато затова предварително не излезе царски ферман. Този салон, що виждате, ми е приемен салон за гости, които ще ме посещават, както сами виждате. Ето тази малка врата, която виждате, води в моята спалня, нещо, което показва, че този салон ми служи за приемна. Правителствените чиновници останаха доволни от това ми обяснение и си отидоха. Повиках един дограмаджия и му поръчах да снеме мярка от новопостроения салон, за да направи иконостас, като му поръчах да държи това в голяма тайна. Щом се приготви иконостаса, в края на месец ноемврий в една бурна нощ, изпратих няколко млади момчета да го донесат, като дойде и дограмаджията да го постави на мястото му. Заръчах по други младежи българи да отидат и да разкажат на нашето българско население в Ксанти, че, когато удари утринта в гръцката църква св. Власий камбаната, всички българи да дойдат в нашия новопостроен параклис „Св. Иоан Рилски“ да се черкуват. През нощта, щом се натъкми иконостаса на мястото с всичките негови принадлежности, аз извърших водосвет, както се полага по църковния устав (положение на св. Антимис със Св. Мощи) и в зори, когато удари камбаната в близката гръцка църква св. Власий, аз започнах утринното богослужение в новопостроения параклис, което завърших с отслужването на св. литургия Ксантийското наше българско население не беше спало тая нощ от голяма радост и чакаше с нетърпение утринта да удари гръцката камбана. Щом заби камбаната, подир няколко минути се изпълни новопостроения параклис „Св. Иоан Рилски“ с богомолци-българи. Първата служба беше посетена от 700 и повече души народ български. Картината беше величествена и покъртителна. Полицата на всички българи се четеше неизказана радост, тъй като считаха себе си за щастливи да дочакат в града им Ксанти да се отвори български параклис, в който да се служи на славянски църковен език. Още не бях завършил св. литургия, по донесението на гърците, дохожда местната власт в къщата, за да провери доноса на гърците. Аз казах да отведат царските чиновници в приемната стая и ги почерпят с кафе, докато аз си свърша молитвата. Подир отпуста на св. литургия, поканих държавните чиновници да дойдат и да видят за каквото са дошли. Като влезнаха в новопостроения параклис, останаха поразени, като видеха пред очите си цяла църквица, снабдена с всичките ѝ потребности, необходими за богослужението и ми казаха, че това е станало цяла църква. Отговорих, че това не е църква, а мечит (параклис, каквото е вашият турски тук в същата махала). Това е частен молитвен дом, направен лично за мен, в който, като духовно лице, да се моля Богу. Те ми отговориха: „Щом е твой частен молитвен дом, то що търси тогава тук толкова много народ“? Аз на това отговорих на царските чиновници: „Това е моя собствена къща, в която си направих този молитвен дом, за да се моля Богу, като духовно лице, а тези хора, които виждате тук, са православни българи, които признават за свое духовно началство Българската Екзархия в Цариград, основана с царски ферман, и те никак не ми бъркат, като дохождат в моята собствена къща да се молят Богу наедно с мен, а така също никой няма право да ги изпъжда от двора на моята собствена къща. Ако ли властта има някаква вреда от дохождането на тези православни българи тук, да се молят Богу наедно с мен, то може да постави стража вън на улицата и да ги не допуска да дохождат. Царските чиновници, като чуха този ми решителен отговор, погледнаха се един друг в очите, позасмяха се малко, кимнаха с глава, сбогуваха се с мен учтиво и си отидоха. По такъв начин биде увенчана с успех борбата с ксантийските гърци и биде отворен в града Ксанти българския параклис „Св. Иоан Рилски“, в който се извършваше богослужението редовно на славянски църковен език. Ксантийските православни българи не можаха дълго да се понарадват на новоотворения техен параклис "Св. Иоан Рилски“ и да слушат в него богослужение на своя език, тъй като ксантийските гърци не се оставиха от своето намерение да ме преследват и да затворят българския параклис. Като видеха, че с купуването ми на къщата се закрепих в Ксанти и вилаетската турска власт престана да ме преследва, те отнесоха този въпрос в Цариград, до Цариградската патриаршия, която се застъпи пред Високата Порта с големи усилия и постигна целта си — да бъде затворен тоя български параклис. Високата Порта предписа на Одринския валия Моариф паша, който от своя страна предписа на ксантийския каймакамин да затвори българския параклис в Ксанти и, съгласно цариградската заповед, да ми съобщи да напусна града Ксанти. Ксантийският каймакамин изпълни това предписание на одринския валия, като запечати параклиса в Ксанти и ми съобщи веднага да напусна града Ксанти и си замина. Сега вече нямаше за какво да се противя, като знаех, че тази заповед иде от Цариград. На 26 декемврий, на втория ден на Рождество Христово, когато целият православен мир се радва светлия празник, само нашето ксантийско православно население е в траур, разплакано. На втория ден на Рождество Христово бях на станцията готов вече да замина завинаги от Ксанти. Прощаването ми на станцията с любимото ми паство бе покъртителна картина, която заставляваше и най-закаменелото кораво сърце да се трогне и заплаче. Стоях засмен, сълзите ми течеха като порой. Добрите и набожни ксантийски българи се надпреварваха да дойдат и да ми целунат за последен път десницата, при което я мокреха със сълзи. Голяма тълпа ксантийски турци и гърци се случиха на станцията. И те гледаха с умиление тая покъртителна картина и по лицата им вече се четеше съжаление, а не злоба. За последен път благослових любимото си духовно паство и се качих на трена за Цариград. За голямо мое очудване, забележих, че се качиха при мен в железницата и двамата ксантийски българи Никола Хекимов и Костадин Марков, които си били извадили билети да дойдат и да ме изпратят до Цариград. На 27 декемврий пристигнахме направо на Св. Стефан, храмовия празник на фенерската българска църква, гдето заварихме Негово Блаженство българския екзарх господина Иосифа да служи тържествена литургия в старата дървена фенерска българска църква. Подир службата му се представихме и получихме архипастирското му благословение. Българската св. Екзархия прави много постъпки пред Високата Порта за отварянето на ксантийския български параклис "Св. Иоан Рилски“ и за моето завръщане обратно в Ксанти, но всичко остана баз последствие. Параклисът стоя затворен до 1908 г. 9 юний, т. е. до провъзгласяването на хуриета в отоманската империя. В свръзка с това събитие набожните ксантийски българи бяха помислили, че е вече дошло времето да се отвори и техния скромен параклис „Св. Йоана Рилски“ в Ксанти, когато са го и отворили, но останали излъгани, тъй като и младотурците бяха побързали пак да го затворят, та стоя още една година затворен, докато аз направих постъпки, като управляващ одринската епархия, пред одринския валия Рашид паша, когото познавах още от Солун и който ми беше много добър приятел. Като му обясних цялата история на българския ксантийски параклис, той издаде заповед да се отвори. Прочетете още...
Книгата в оригинал от Библиотека"Срумски"
Грета Костова-Бабулкова
 
ПОДКРЕПЕТЕ СТАРО ТЪРНОВО С ДАРЕНИЕ Generated image

Един архимандрит разказва за св. Петка и гроба на св. патриарх Евтимий

Света Петка е покровителка на стария български град Гюмюрджина, днес Комотини в Гърция. Четейки разказа на Архимандрит Кирил Рилски ще разберете защо: "На прощалната неделя (сирни заговезни) отслужих божествена литургия в нашия български параклис в Гюмюрджина "Св. Иоан Предтеча", който тогава се намираше в арменската махала, в една арменска къща, на горния етаж. На вечернята съгласно древния православен обичай, простих се с Негово Всеблагоговейнство гюмюрджинския архирейски наместник иконом Иван П. Андонов, когото отсетне заклаха гръцките андарти в градеца Съботско, Воденска епархия, в 1905 година, а така също се простих и с набожните наши българи от Гюмюрджина. Утринта, на чисти понеделник, отпътувах за най-далечното с. Монастир, което се намира на 10 часа разстояние от гр. Гюмюрджина, в недрата на Родопите. От тук започнах да изповядвам православното българско население от Гюмюрджински окръг. 
Монастир е разположено на много живописно място. То брои повече от 350 къщи, с две каменни енорийски църкви- След изповедта попитах по-старите селяни, защо тяхното село носи името Монастир? Те ми обясниха, че тяхното село било основано върху развалините на един голям родопски монастир, че всичката тяхна грамадна селска мера била притежание на монастира, поради което и селото им се наричало „Монастир". Ето какво било преданието за това: ..Селото ни било заселено от нашите прадеди на друго място, което се намира на един час разстояние на запад от сегашното ни село и сега служи за селски ливади. На това място е имало някога голям монастир, що турците разрушили до самите основи. На развалините монастирски отсетне нашите прадеди са основали нашето село, което е получило и монастирската мера да я владее, а така също е получило и своето име Монастир. На това място отсетне излезнали много змии и било невъзможно да се живее там и заради това нашите прадеди са били принудени да го напуснат, като преместили селото на сегашното му място. На старото място, където е бил разрушения от турците стар монастир, сега се намират монастирските ливади на селото, в средата на които има съградено на старите основи едно параклисче, в което отиваме всяка година да светим вода и да се молим Богу три деня подир св. Димитрий, т. е. на 27. X.)". Не далеко от старото параклисче се намират и стари гробища, а така също и една чешма с хубава и чиста планинска вода. Аз попитах селяните на кой светия отиват да се молят на това място? Те не можаха на този въпрос да ми отговорят, а само твърдяха, че по предание отиват на това място да се молят Богу три дни. Достатъчно е, че се е запазило местното предание в селото да отиват всяка година три дни след Димитровден, т. е. на 28 октомврий, стар стил, на това място. Сега пита се, за да се доберем до истината, на кой светия е бил издигнат родопския монастир? Трябва да видим на кой светия паметта се почита най-много помежду родопското православно местно население на 28 октомврий, стар стил, и тогава ще можем да определим в чест на кой светия е бил въздигнат монастира. Най-много помежду родопското православно население се почита и празнува паметта на света мъченица Параскева, наречена „Пятница“, която пострадала в Рим 140 година подир Христа. Службата на тази древна св. мъченица Параскева, както е известно, е написана от знаменитият последен Търновски патриарх Евтимий. Но, пита се сега, защо пък Търновският патриарх Евтимий не е изложил службата на св. мъченица Параскева под числото на 27 юлий, ст. стил, когато е положено да се празнува паметта ѝ в общия църковен православен календар, а я положил на 28 октомврий, ст. стил? Патриарх Евтимий се е ръководил при изложението на службата под числото на 28 октомврий, ст. стил от местното предание на монасите от древния родопски монастир, където той, нам ни се струва е бил заточен от турците подир падането на второто българско царство. Толкова повече ни дава право да мислим така и обстоятелството, че последният Търновски патриарх Евтимий е написал службата на св. мъченица Параскева в родопския монастир и се ръководил от местното предание на този древен родопски монастир, че той говори в самата служба и за самите агаряни-турците в седмата песен на канона, в първия тропар, където се говори: „Голубице крила имущи златая, и оружием хранима крестним, агаряни же в нощи граду Твоему приближившияся отгнала еси, спасивши верния от убийства, мученица Параскево. . ." От приведеното място от службата на св. мъченица Параскева, като се говори за турците, се установява, че той е написал тази служба подир дохождането на турците, от които той е бил заточен. И че той се е водил от местното предание на монасите, в който родопски монастир той е живел подир заточението му и е написал службата, ние можем да видим от съществуващия в настояще време обичай в монастирския живот. Така напр. паметта на св. Иоан Рилски е положена в общия църковен календар да се празнува под числото 19 октомврий, а ние, монасите на Рилския монастир, празнуваме паметта на св. Йоана Рилски и точната дата на неговата смърт, по местното предание, на 18 август, който празник е известен само на нас рилските монаси в монастиря. Така също може да се каже, че и в родопския ставропигиален монастир, който турците са разрушили до самите му основи, е съществувало между монасите местно предание за точната дата на кончината на св. мъченица Параскева — 28 октомврий, и затова, като е живял патриарх Евтимий в заточение помежду монасите на този монастир, той, като е имал предвид местното предание у монасите на този монастир, написал е службата на св. мъченица Параскева и е поместил тази служба в общия църковен календар, съгласно местното предание, според което тя е умряла на 28 октомврий. Така също патриарх Евтимий се е ръководил от местното предание в родопския монастир, при написването на службата, за да даде точното историческо название на тази св. мъченица, като я нарекъл само „мъченица Параскева“, а не „Преподобна мъченица Параскева, както е наречена в общия православен календар под числото на 26 юлий, защото последното название на мъченицата от 140 година след Христа исторически не е вярно, тъй като тя не е била монахиня. Във времето на света мъченица Параскева не е било още учредено монашеството, като особено църковно общество. То води началото си от Преподобний Антоний Велики, който е живял в третия век.
Пита се сега : Кой е този град на св. мъченица Параскева, за който говори Търновският патриарх Евтимий в службата на св. мъченица Параскева в канона на седмата песен? Нам ни се струва, че няма да бъдем далеч от истината, ако кажем, че той е древния римски град в Иллирия Максимилиянопол, от който, може би, е била родом и св. мъченица Параскева. Това да твърдим ни дава право обстоятелството, че паметта на св. мъченица се е запазила и почита много помежду местното православно и и турско население в гр. Гюмюрджина. В самата среда на града се намират турски гробища, в средата на които стърчат развалини от древна църква, която от местното население се нарича св. Параскева. Всеки петък там ходи, както православното, така и местното турско население да пали свещи. Може да се предположи да е бил тук домът на тази древна св. мъченица, на която паметта живо се е запазила между местното население. Търновският патриарх Евтимий  службата на св. мъченица Параскева говори за нейн град, дето тя е спасила по чудесен начин верните християни от турците-агаряни, за което чудо той е можал да узнае от преданието на родопския древен ставропигиален монастир, дето е бил, навярно, на заточение. От всичко казано, нам ни се струва, че няма да бъдем далеч от истината, ако кажем, че последният Търновски патриарх Евтимий е бил заточен от турците в Родопите, пратен в далечния и уединен ставропигиален монастир св. Параскева. В този именно родопски монастир, който отсетне са разрушили турците, е прекарал последните си дни Търновският патриарх Евтимий. Ако е доживял той до края на живота си и умрял там, то ще е бил погребан от монасите в или около параклиса; ако ли пък е живял в него до разорението му от турците, то и неговата мъченическа кръв е била пролята наедно с кръвта на монасите. Това черквище посетих лично. Местността е живописна, заобиколена с хубава дъбова гора и оживена от бистра планинска река. Аз стъпвах с благоговение в тази света местност, като се пренасях в далечното ни минало, когато, може би, са стъпвали и нозете на патриарх Евтимий.
Грета Костова-Бабулкова
Прочетете още:  ИМА НАРОДНА ПАМЕТ ЗА ГРОБА НА ПАТРИАРХ ЕВТИМИЙ

ПОДКРЕПЕТЕ СТАРО ТЪРНОВО С ДАРЕНИЕ Generated image

СЪЗДАТЕЛИ И ДАРИТЕЛИ НА БЪЛГАРСКО ДРУЖЕСТВО ЧЕРВЕН КРЪСТ

След Освобождението на България от турско робство съгласно клаузите на Берлинския договор от 1878 г. са създадени Княжество България (васално на турския султан) и автономната област Източна Румелия в рамките на империята. И в Княжеството, и в Източна Румелия още през 1878 г. се учредяват първите червенокръстки дружества. През м. май в София е създадено Софийско областно дружество за подпомагане на болни и ранени с председател софийския митрополит Милетий. В него се включват и работят редица видни граждани на София начело с губернатора на областта В. П. Алабин. На 25 октомври е учредено сливенското дружество на Червения кръст под председателството на митрополит Серафим. Уставът му е утвърден от княз Дондуков-Корсаков - главен губернатор на Източна Румелия. Веднага след Съединението на двете български области на 20-ти септември 1885 г. е създадена и Националната организация с председател митрополит Климент. С княжески указ от 1 окт. 1885 г. държавният глава утвърждава устава и взема под свое покровителство Червения кръст в България. На 20 окт. с. г. Международният комитет на Червения кръст официално признава българското дружество. 
По своята вътрешна структура и задачи червенокръстката организация се различава от благотворителните структури в страната. Съгласно устава главната цел на БЧК е във военно време да съдейства на „военната администрация в прибирането, транспортирането и гледането на ранените и болните“, а в мирно време да оказва помощ на хората при обществени бедствия – наводнения, пожари, земетресения, глад и епидемия. За подпомагане на населението при подобни нещастия дружеството може да открие публична подписка за събиране на средства, да осигури санитарен персонал, да устройва собствени лазарети и подобни помещения, да приготвя нужните превързочни материали и болнични принадлежности. Член на БЧК може да бъде всяко лице, без разлика на пол, вяра, народност. Членуващите в организацията се делят на няколко категории: редовни (действителни), спомагателни и почетни (благодетелни) членове. Допуска се и колективно членство на дружества с благотворителна цел. Висш орган е Общото събрание, което се свиква всяка година. То избира членовете на настоятелството, обявява почетните членове, преглежда сметките на дружеството, решава въпроси, свързани с промени в устава. Оперативното ръководство се осъществява от 8-членно настоятелство, което включва председател, деловодител и ковчежник и е с мандат от две години. За пръв председател е избран митрополит Климент, последван от д-р Пантелей Минчович, д-р Панайот Жечев, д-р Георги Сарафов. През 1898 г. за председател е избран известният общественик, банкер, политик Иван Евстратиев Гешов, който ръководи дружеството до смъртта си през 1924 г. В продължение на 26 години той успява да утвърди БЧК като авторитетна хуманитарна организация, да подобри финансовото и организационното му състояние, да разшири международните му връзки. Капиталът на дружеството се променя, както следва: 50 хил. лв. (1888); 483 994 лв. (1898); 969 365 лв. (1908–1909); 9 658 983 лв. (1920–1921); 21 360 766 лв. (1930–1931); 9,472 млн. лв. (1939); 129 279 154 лв. (1943). БЧК започва своя организационен живот като национална структура с 6 клона в Княжество България. Те са подчинени на Настоятелството и се управляват съгласно устава. Сръбско-българската война (1885) е първото голямо изпитание за дружеството и то бележи организационен подем. Създават се нови 33 клона в цялата страна. Това разрастване е последвано от отлив след края на войната, когато много организации, смятайки, че са изпълнили своя дълг, се саморазпускат, и през 1888 г. БЧК има само 14 клона. През 1893 г. Пловдивското д-во „Св. Панталеймон“ и неговите подразделения в Южна България, заедно с имуществото и капитала му, се присъединяват към българската национална червенокръстка структура. Тенденцията по време на война или при природни бедствия червенокръсткото движение да се активизира, а след тях да има известен отлив или по-скоро затишие, се запазва и през следващите години. Подобно развитие се наблюдава и след Първата световна война като резултат на политическата и стопанската криза и преживените национални катастрофи. Едва през 30-те години отново се наблюдава видим подем.  През 1921 г. се създава Младежки Червен кръст като секция на националната структура. След една година се появява списание със същото име, в което се мотивират нейните идейни насоки и дейността, а именно – безкористната хуманна дейност, възпитание на младите хора в доброто, сближение на младежите, и приема девиза „Аз служа“. В редовете ѝ се привличат младежи в ученическа възраст и членският състав бързо нараства. Към лятото на 1939 г. Младежкият Червен кръст вече има 2500 групи, в които се включват 230 хил. ученици. Дейността им е впечатляваща – събират помощи за гладуващите в Русия (1921), организират кинолектории, развиват активна социална дейност (безплатни кухни и трапезарии за бедни деца и техните родители, събиране на храни и дрехи за бедните и др.). В края на 30-те години на 20 век. Младежкият Червен кръст разширява своите инициативи и създава т.нар. станове – летни лагери (школи), където младежите прекарват един месец сред природата. Там те се обучават да дават първа помощ на хора, пострадали при нещастия или бедствия (пожари, наводнения, земетресения, епидемии) или „в случай на война“, да опознават земеделския труд, но и се запознават с противовъздушна и химическа защита. До 1944 г. между най-важните институции в БЧК са Училището за милосърдни сестри и Болницата „Червен кръст“. Училището за милосърдни сестри е открито на 28 май 1900 г. Неговата дейност се регламентира от устав, изработен от специална комисия и утвърден от ръководството на БЧК. За пръв директор на училището е назначен д-р Петър Ораховац, по чиято инициатива към учебното заведение се създава малка болница с 6 легла, превърнала се в учебна база за курсистките. Първоначално курсът на обучение е едногодишен, през 1920–1923 г. става двугодишен, от 1923–1928 г. се въвежда 9–месечен платен стаж, а от 1929–1940 г. курсът на обучение е тригодишен. До реорганизиране на училището през 1922 г. неговото ръководство се осъществява от Св. Троицката община – организация на милосърдните сестри, създадена паралелно с учебното заведение. Нейната цел е да обучава и издържа милосърдни сестри, които в мирно време да работят в болници или при частни бол­ни под ръководството на лекар, а по време на война – във военните болници, лазарети, превързочни пунктове. Част от своето възнаграждение сестрите внасят в Св. Троицката община като членски внос във фонд „Милосърдни сестри“. Със средствата на този фонд през 1913 г. е построено здание за жилище, училище и пансион на сестрите. За строежа и обзавеждането му са похарчени 95 хил. лв. Впоследствие в тази сграда остава само училището. През 1921 г. БЧК купува здание на стойност 518 хил. лв., което през 1923 г. е преустроено за жилище и пансион за милосърдни сестри –т. нар. сестрински дом. И до днес тази сграда се намира в двора на Института за бърза медицинска помощ „Н. И. Пирогов“ и се ползва за неговите нужди. По време на Балканските войни (1912–1913) БЧК разполага със 79 действащи сестри, 23 запасни и 19 ученички. Към 1928 г. броят на завършилите Училището за милосърдни сестри от неговото основаване е 310 души. В периода 1929–1940 г. училището завършват 359 сестри. През 30-те години необходимостта от Училището за милосърдни сестри е напълно осъзната от държавните институции, а Главна дирекция на народното здраве задължава всички здравни заведения да назначават милосърдни сестри. През 1935 г. в училището се обучават 125 курсистки, от които 30 души са на издръжка на дирекцията, а 2 са стипендиантки на княгиня Евдокия. През 1938–1939 г. още 30 възпитанички получават стипендии от Св. синод (11 души), от МВ, МНП, БНБ и от различни клонове на дружеството. Училището се намира под покровителството на царица Йоанна. За издръжката му към ян. 1940 г. д-во Червен кръст изразходва ок. 1,5 млн. лв. годишно. През 1939 г. сградата на училището е разширена с построяването на още един етаж, за което са изразходвани 1,6 млн. лв. от фондове „Братя Касуто“ и „Ортопедическо училище“ при БЧК.
Създаването на добре уредена болница, с каквато разполагат почти всички червенокръстки структури в Европа, е другата задача, с която ръководството на БЧК, начело с Ив. Евстр. Гешов, успешно се справя. Открита през 1900 г. като база за практическа подготовка на курсистките от Училището за милосърдни сестри, само за няколко години болница „Червен кръст“ става първостепенна с две отделения – вътрешно и хирургическо. Тя разширява своята дейност и цели, служейки за оказване на медицинска помощ на болни и на ранени през време на обществени бедствия и война, както и за лечение на цивилни граждани в мирно време.
През 1907–1909 г. БЧК построява нова болнична сграда на място от 23 825 кв. м, подарено безвъзмездно на дружеството от Столичната община. Само за сградата са изразходвани 335 500 лв. След откриването на новата болница на 15 септ. 1909 г. двете отделения – вътрешно и хирургическо, разполагат с 60 легла (до 1944 г. стават 100), с лаборатории за химическо и бактериологическо изследване, рентгенов кабинет (от 1915 г.), физиотерапевтичен кабинет (от 1925 г.) и амбулатория. Към болницата е създадена една от първите диетични кухни в България. Обзаведена с модерна апаратура и разполагаща с квалифициран персонал, болница „Червен кръст“ става източник на средства за БЧК. В годините след Първата световна война тя реализира печалба между 100 хил. и 1 млн. лв., която е използвана за нуждите на организацията. Същевременно болницата развива и изключително голяма благотворителност. Всички амбулаторни прегледи и болничното лечение са безплатни за бедни бол­ни. Ежегодно в бюджета на медицинското заведение се предвиждат 4500 легла за безплатно лечение. В голяма степен тяхната издръжката се поема от дарителските фондове при БЧК.
По време на англо-американските бомбардировки над София през 1944 г. болница „Червен кръст“ е единственото лечебно заведение в столицата, което не преустановява своята дейност. След 9 септ. 1944 г. болницата се реорганизира, а държавата постепенно я отнема от БЧК. През 1951 г. тя става Институт за бърза медицинска помощ „Н. Ив. Пирогов“ (дн. Многопрофилна болница за активно лечение и спешна медицина „Н. Ив. Пирогов“). БЧК има първостепенни болници в още 8 клона в страната – Варна, Шумен, Плевен, Русе, Търново, Стара Загора, Бургас и Пловдив. Войните (1912–1913 и 1915–1918) са истинско предизвикателство за д-во БЧК и атестат за отношението и оценката на обществото и различните институции към него. По споразумение с военномедицинската служба на армията със специален правилник са определени задачите на Червения кръст. По-важните от тях са: откриване на болници, подкрепителни пунктове, подготовка на санитарен персонал и наемане на медицински специалисти, осигуряване на медикаменти и болнично имущество, уреждане на информационна служба за военнопленниците и др. Освен това БЧК, заедно с благотворителните дружества в страната, се грижи за семействата на воюващите, за сираци и бедни болни хора, за бежанци и пленници, стреми се да предпази жителите на селищата от заразни болести и епидемии, бори се със социалната мизерия, породена от войните. През Балканските войни БЧК поставя под командването на военно-санитарната инспекция подготвения от него санитарен персонал (1500 мъже и 1000 жени, в това число 103 милосърдни сестри), осигурява 175 лекари, 27 фелдшери, 89 студенти медици, 20 чуждестранни милосърдни сестри на издръжката на БЧК, поддържа 26 (увеличени на 47) хранителни пунктове, открива и издържа 14 болници с повече от 1370 легла, осигурява транспорт и евакуация на болни и ранени войници и др. За всичко това са изразходвани 3 354 612 лв. Чрез Международния Червен кръст е получена помощта на Червения кръст на 11 държави.
Още по-мащабна е дейността на организацията по време на Първата световна война, когато дружеството открива 32 хранителни и подкрепителни пунктове за преминаващите здрави, болни или ранени войници и офицери, урежда 3 санитарни влака, предоставя в разпореждане на армията 161 милосърдни сестри и 1193 самарянки, които работят в болниците във вътрешността, а някои от тях – близо до фронтова линия. БЧК издържа ортопедическа работилница за изработване на протези в София, отпуска помощи на бедни войници и техните семейст­ва, по празниците раздава подаръци и допълнителна храна за войници и офицери в болниците, оказва парична помощ на Комитета за сираци, урежда бюро за пленници, което помага на чужденците, търси съдействието на Международния Червен кръст в Женева при търсенето на българските пленници. Дружеството привлича чужди мисии (Германска, Австрийска, Унгарска и Малтенска), които уреждат свои болници и складове в България, като ползват свой медицински състав. Изпълнявайки своите задачи, БЧК успява да събере в страната и в чужбина сумата от 18 354 840 лв., а за оказаната помощ изразходва 13 474 419 лв. Зад тези сухи цифри се крие отговорност, всеотдайност, човечност, както и много човешки съдби.
През трите войни – 1912–1918 г., доброволните дарения за БЧК се превръщат в общонационална кауза. В дарителските кампании на дружеството се включват представители на всички социални слоеве на българското общество и от всички етнически български територии. На страниците на печатния орган на дружеството – сп. „Известия на БДЧК„, са публикувани всички постъпили дарения, сред които има суми и по 1 лв. Пример дава председателят на БЧК Иван Евстр. Гешов, който дарява 5 хил. лв. С особена почит в отчета за дейността на БЧК по време на Първата световна война се отбеляза делото на членовете на Варненския клон на дружеството – семейство Руженка и Александър Василеви. Те превръщат собствения си дом в болница, в която оборудват и издържат със собствени средства между 30–50 легла.
През цялото си съществуване, съобразно своите цели и устав, БЧК развива активна хуманитарна и социална дейност и се отзовава на всички национални и чужди страдания. С голяма отговорност дружеството се грижи за пострадалите от природни бедствия и стихии, сполетели България. За целта през 1897 г. към БЧК е основан специален „Фонд за бърза помощ при обществени бедствия“. Със средства, събрани от всенародни подписки и други инициативи, дружеството подпомага пострадалите при големи пожари, които изпепеляват Котел (1894), Банско (1936), при наводненията през 1897, 1939, 1940 г. в различни райони в страната, след голямото земетресение в Търновски окръг (юни 1913). Особено силно чувството за отговорност и хуманните нагласи в дейците на БЧК и на европейската общност се проявяват след разрушителното земетресение в Южна България през април 1928 г. Тогава Червеният кръст успява да събере в България и в странство парични помощи в размер на 37 млн. лв. и големи дарения в предмети и храни, оценени на ок. 8 млн. лв.
Организацията отделя значителни средства и за бежанците от Македония и Тракия. Особено силно се ангажира с този проблем след Илинденското въстание (1903) и след Първата световна война, когато се създава „Изпълнителен комитет за бежанците при БЧК“ и е проведена широка национална и международна кампания за събиране на средства и оказване на материална помощ на бежанците.
С голямо обществено значение е дейността на дружеството в борбата против епидемиите от холера, тифус, малария, против венерическите болести, и особено против туберкулозата, болест, която след Първата световна война е истински бич за страната. През 1912 г. дружеството построява и издържа в Пловдив и Ямбол изолационни бараки (по същество инфекциозни болници) за ограничаване на избухналата в армията епидемия от холера и предпазване на цивилното население. През 30-те години на 20. век оказва активна помощ на местните болници и здравни служби в Брацигово, Плевен, Хасково и др. райони, където избухва епидемия от коремен тиф. БЧК, заедно с клоновете си в Търново, Русе и Пловдив, изгражда павилиони за туберкулозно болни. Червеният кръст е един от основателите на Дружеството за борба с туберкулозата, което получава от червенокръстката организация и финансова помощ. Голямо постижение на дружеството в борбата за опазване на общественото здраве и преди всичко за намаляване на детската смъртност в България са създадените здравно-съвещателни станции. Инициатор за откриването им е проф. д-р Стефан Ватев, ръководител на катедрата по детски болести при Медицинския факултет и активен деец на БЧК, член на централното ръководство и подпредседател на Софийския клон на организацията. Най-активна дейност по откриване на здравно-съвещателни станции има Софийският клон на БЧК, който през 1924 г. отваря първата станция в столицата. До 1933 г. в София са открити 6 здравно-съвещателни станции за деца, три за бременни, една за нервно и психично бол­ни деца и две селски. В тях специалисти лекари, акушерки, сестри осъществяват медицински надзор на бременните жени и децата до 7-годишна възраст, дават безплатни съвети за повишаване на здравната култура на майките и подобряване хигиенните условия за отглеждане на децата, за правилното хранене и .н. В откриването на здравно-съвещателни станции в страната се включват общините, различни дружества и СЗДБ. До 1944 г. здравно-съвещателни станции действат в почти всички по-големи градове и в много села. Така със своята дейност и авторитет БЧК успява да наложи здравно-съвещателните станции като място, където се полагат медицински грижи за социално слабите и нуждаещите се. Грижата за здравето на децата се изразява и в откриването на безплатни ученически трапезарии и детски летни колонии. Самостоятелно или заедно с други организации като Съюза за закрила на децата, до 1944 г. БЧК открива 20 безплатни ученически трапезарии в страната и 18 детски колонии.
снимка на Любомир Юруков

Здравната дейност на БЧК включва и редица други инициативи, имащи за цел повишаване здравната култура на населението, като организирането на лектории, курсове за сестри посетителки, учителки съветнички и др. В това отношение активна роля играе Дамският комитет при БЧК. След Първата световна война, паралелно с благотворително дружество „Самарянка“, организацията се заема с организиране на самарянски курсове, които имат за цел да подготвят помощен доброволчески персонал за оказване на медицинска помощ при природни и обществени бедствия и война. От 1936 г. провеждането на самарянски курсове е възложено изключително на БЧК и това става една от най-големите задачи на дружеството през 30-те години на 20 век.
Като член на Международния Червен кръст, БЧК взема участие в редица хуманитарни инициативи извън България. По време на Руско-японската война изпраща (1905) специална санитарна мисия в Далечния изток и издържа една военна болница. След избухването на Първата световна война БЧК изпраща санитарна мисия в Русия и до 1916 г. поддържа болница със 100 легла. Много активна роля дружеството има в организирането на всенародната акция за подпомагане на гладуващите от Поволжието (1921). БЧК координира дейността на много културни и обществени организации в България по събирането на средствата, с които са разкрити трапезарии в Саратов. За целта се изразходвани в продължение на три години 1 931 424 лв.

Дарители на БЧК са хиляди хора. Сред най-щедрите са:
Евлогий Георгиев, дал 12 хил. лв. за нуждите на БЧК през Сръбско-българската война (1885). През 1911 г. Васил Куцоглу (Лозана) и Георги Куцоглу (София) даряват 40 хил. лв. за „човеколюбивите цели на дружеството“. Братя Златеви от Стара Загора предоставят 20 хил. зл. лв. „за засилване средствата на БЧК“ (1917), а Теофил Томов от Ксанти – 5 хил. лв. (1917). Щедрост проявява и синът на Ив. Евстр. Гешов – Евстрати Иванов Гешов. Със сумата 21 хил. лв. поема ученическите такси на 5 бедни ученички в Училището за милосърдни сестри (1921), издържа 4 стипендиантки в същото училище (1932). Основаната от него фондация „Анка Евстратиева Гешова“ ежемесечно дава по две награди от по 500 и 300 лв. на ученички в учебното заведение за милосърдни сестри, показали най-добър успех и поведение. Значими са филантропичните жестове на царица Йоанна, подарила 25 хил. лв. на Училището за милосърдни сестри за подпомагане на крайно бедни и с отличен успех и поведение ученички и още 50 хил. лв. за закупуване на учебни помагала (1934); на Радка Илиева Илиева от Габрово, дала 5 хил. лв. в знак на благодарност за лечението ѝ в болница „Червен кръст“ (1937); на Алан Хазелтон от Калифорния, САЩ, дарил колекция от ценни български марки на стойност около 30-35 хил. лв., с условие сумата от продажбата на марките да се ползва за някое благотворително начинание на БЧК (1939).
Велко Н. Мадолев, живущ в Оукланд, Калифорния, завещава 1/2 от движимата и недвижимата си собственост и спестяванията си в банка „Американ Тръст Компани“ на БЧК. Стойността на дарението не е уточнена (1939).
Сава Иванов Азманов (15 май 1866, Стара Загора – 30 ноем. 1941), хотелиер и собственик на каменовъглена мина, завещава облигации от БДЗ (1923) на номинална стойност 300 хил. лв.
Тане Иванова Цокова от София дарява 40 хил. лв. на Училището за милосърдни сестри, от които 25 хил. лв. за едногодишна пълна издръжка на една бедна с добър успех и поведение ученичка и 15 хил. лв. – за ученически такси на бедни ученички. Сумата е внесена през 1941 г. от дъщерята на дарителката Невена Т. Шопова.
Маню Тантилов, Карлово, дарява 5 хил. лв. (1941) в памет на възрожденския учител и народен будител Матю П. Тантилов, загинал мъченически за свободата.
Георги Димитров Манов от София прави дарение от 30 хил. лв. (1942) в памет на починалия си син Димитър.
Фирма „Ото Волф“ от Кьолн, Германия – 100 хил. лв., внесени през 1942 г. Върховният комитет на БЧК отличава фирмата с Големия кръст на дружеството.
Тодор Павлов Кабакчиев, о. з. полковник, търговец. Роден в Търново. Дарява 10 хил. лв. за нуждите на БЧК и 50 хил. лв. за фонд към безплатната ученическа трапезария в Панчарево, от лихвите на който да се дава топла храна на бедни ученици (1943).
Крикор Закарян от София – фабрикант. Подарява на БЧК палатки на стойност над 250 хил. лв. и безвъзмездно извършва поправка на палатки на дружеството за 50 хил. лв. (1943).
След 9 септ. 1944 г. тоталитарната държавна машина ограничава обществените функции на БЧК. През 1953 г. с указ на МС се отнема правото на организацията да притежава здравни заведения и благотворителни институции. Създадените с даренията на щедри и състрадателни благодетели социални заведения и дарителски фондове са отнети. За дълги години са изтрити паметта на поколенията и споменът за човеколюбците, облекчили с благородния си жест страданията на много свои сънародници. Спечеленото обществено доверие намира израз в многото дарения от частни лица, с които БЧК учредява дарителски фондове, за които може да прочетете в
Енциклопедия Дарителство
Д. Гоцева, В. Николова

ПОДКРЕПЕТЕ СТАРО ТЪРНОВО С ДАРЕНИЕ Generated image

ФАМИЛИЯ ЗЛАТЕВИ И ПЪРВАТА ФАБРИКА ЗА ФИЛЦ И КЕЧЕ

Из архива на сем. Костови
В ПАМЕТ НА МОМЧЕНЦЕТО ОТ СНИМКАТА- ЗЛАТИ ЗЛАТЕВ (1931- 2008г.) 
КРАТКА ИСТОРИЯ НА ФАМИЛНИЯ БИЗНЕС В ТЪРНОВО 

През 1894 г. на сегашната площадка на дружество "Арбанаси" във гр. Велико Търново е изградена голяма за времето си работилница за багрене на текстилни материали и производство на забрадки. По-късно, в началото на XX век, група предприемчиви занаятчии започват производството на обувки в новосъздадена кооперация, която просъществува до 1912 г. Две години по-късно, на 22 март 1914 г., на същото място един от кооператорите открива фабрика “Злати Златев и синове” и започва производството на жълто кече, използвано за изработване на самари за кавалерията и сиво кече за изолация на снарядни сандъци в артилерията, валенки за армията. През 20-те години на ХХ век се слага началото на производството на първите в страната филцови шапки, а четири години по-късно започват да се правят и фесове, след което мъжки шапки и кече за военни цели. Следва период на подем за предприятието, обхващащ 1938 - 1940 г., а през 1941 г. фирмата е приета за член на Италианската промишлено-стопанска палата. След Втората световна война започват първите опити за усвояване на производството на фин уплътнителен филц, груби и фини филцови шайби, използвани в машиностроенето, както и филцови барети и такета, чиито годишно производство достига 700000 бр. През 1947 г. фабриката е национализирана. Интересно е да се отбележи, че понеже фамилията е била много вярваща, и фабриката, и жилищната сграда са били построени под формата на кръст, а като идват комунистите на власт правят формата на квадрат. Фамилия Златеви са дарители на Преображенския манастир. Наследниците на Злати Ив. Златев са неговите синове- Здравко, Живко и Милко Златеви
 ЗЛАТИ ЗДРАВКОВ ЗЛАТЕВ- кръстен на своя дядо и син на Здравко Златев, е роден на 19 август 1931 г. От ранна възраст възпитаван в традиционно-православен дух, той естествено попива в сърцето си благочестивата традиция на родния си град Велико Търново. От детство се запечатват в душата му великите празници с богослужението, в което лично участвува като олтарник, с причастяването на гарнизона, с общото участие на всички в празника. Семейната среда много спомага за формирането в него на милосърдие, състрадателност, готовност да вникнеш в чуждата болка. Това възпитание го довежда до вратите на Духовната академия. То му помага да издържи изпитанията в живота, връхлетели семейството след комунистическия преврат. По време на следването той се издържа като търговски пътник, а след като завършва богословското си, а по-късно и икономическо висше образование, намира работа в Софийска митрополия. Скоро става началник на „Църковни монополи“. Развива дейности, които носят доход на Църквата в тези трудни времена. След църковно-календарната реформа през 1968 г. напуска Софийска митрополия и си намира работа първо като плановик, а по-късно и като главен счетоводител на малко предприятие. Тъй като не крие вярата си, нито показва срам от потеклото си, си навлича неприязън и омраза от страна на партийното ръководство, но поради своята добросъвестност и професионализъм не е уволнен от предприятието. Животът му е низ от случаи, в които той с радост открива незакъсняващата Божия подкрепа. Божият промисъл довежда Злати Златев до Княжевската св. обител „Покров на Пресвета Богородица“, където той намира истинска утеха, намира своя истински духовен дом. Тук той намира духовен отец в лицето на архим. Пантелеймон, майчинска духовна подкрепа получава и от приснопаметната игумения Серафима. Така Злати Златев става завинаги духовно свързан с Княжевската св. обител. Беше член на Църковния съвет на Българската Старостилна Православна Църква - секретар и финансов отговорник. На 17 ноември 2008 г. след продължително боледуване почива в гр. София.
 ИЗ СЛОВО на Негово Преосвещенство Триадицкия епископ Фотий след опелото на Злати Златев: "Предстои ни да се простим, възлюбени, с нашия обичен брат в Господа, с нашия Злати и в негово лице сякаш ни предстои да се простим с цяло едно поколение православни българи, закърмени с вяра и благочестие в семейната среда, вкусили от духовните плодове на една България, която ние днес не виждаме и не познаваме. Помня как Злати ми е разказвал за детските си години във Велико Търново, за свещеника и богослужението в техния енорийски храм, за ярките си впечатления от Преображенския манастир, където родителите му заедно с други благочестиви търновски християни ходели на поклонение и за изповед. Помня как Злати ми е разказвал за гостолюбието на родителите си, за особената им почит към монаси, към монахини, които често посещавали техния дом или отсядали в него. Злати принадлежеше към онова поколение православни българи, на което бе съдено още в пролетта на живота му да бъде попарено от развилнялата се зима на комунистическата диктатура. Под нейното кърваво знаме премина по-голямата част от житейския път на това поколение българи. Ала Злати бе от тия млади тогава православни люде, които запазиха напъпилия цвят на вярата. С грижите на отец архимандрит Пантелеймон, към когото Злати питаеше по детски всеотдайна обич и преданост, с грижите на матушка игумения Серафима, този цвят даде плод. Християнин с будно църковно съзнание, предан, честен, безкористен, търпелив, някак свенливо избягващ да говори за трудностите си, с деликатен усет да не натоварва другия със себе си, с проблемите си - такъв ще остане в сърцето ми Злати, с когото толкова години са ме свързвали както топлото човешко и духовно приятелство, така и общата ни работа в Църковния съвет. Смело мога да кажа, че нашето приятелство и съвместната ни работа бяха основани на пълно взаимно доверие и обич - тия така рядко срещани днес скъпоценни основи на истинските човешки взаимоотношения..."          
Незабравим спомен Злати Златев остави и в моята душа. В негово лице аз виждах отдавна починалия си баща. Семействата ни са били в много близки приятелски взаимоотношения. Той е от това поколение истински търновци и православни християни с които градът ни може да се гордее. Ако трябва да го опиша с една дума- изключителен човек. Имах чувството, че той не живееше в нашето време, а в старо Търново, времето на нашите деди, отличаващо се със здрави духовни традиции и благочестие. За съжаление не съм била съвременник на това чудно време, а как бих искала! БОГ ДА ГО ПРОСТИ И УПОКОИ ДУШАТА МУ В ЦАРСТВОТО НЕБЕСНО! 

 
 
Грета Костова-Бабулкова

Спомени на Петко Славейков за въздействието, което му оказва Паисиевата история

"Тогава под влиянието на книгите, които бях прочел, а най-много на Ефрема Сирина и на Алфавит Духовний аз бях взел да мисля да ставам калугер. В това време баща ми ми беше купил житието на св. Алексия човека божий от Огняновича. Тая книжка толкова бях обикнал, щото я носех все в джоба си, та я четях и по нейното настроение сторих да бягам от баща си в Св. Гора и скрих се от него най-напред в един манастир – Присовский – да се приготвя за по-далечното бягане; ала баща ми ме подири, намери и повърна в Търново. За да не стоя празен, като се завърнах в Търново, баща ми ми донесе една ръкописна българска история да я чета и да я препиша. Прочитането на тая история, която беше препис от отец Паисиевата, развея донейде калугерската мъгла от мислите ми и възроди в мене друг мерак. Досега аз мислех едностранчиво как да спася душата си, а след прочитането на тая история аз взех да мисля как да можа да спася народа си, т.е. как да му вдъхна чувства родолюбиви и патриотически. Занимаването с преписването на тая история даде друго направление на моите желания и на дейността ми. От най-напред тя стана причина да се сближа с последния от съучениците си при даскал Пеня – Христо Драганова; той беше 4-5 години по-голям от мене, по-малко начитан, но умееше да пише много хубави черковни слова, като печатани; седял бе вече и шест месеща учител в Търново на Долна махала, та беше се повечко практикувал. Нему аз обадих за тая история и го поканих да я препише и той, като беше празен в това време, на драго сърце прие и тъй заловихме се да я преписуваме.
Нещо около три месеци под ръководството на Драганова аз се упражних да пиша по черковний шрифт; преписахме историята. Наставаше вече есен, когато К. Фотинов посети Търново; поради историята ний се запознахме с него. Той носеше от Стара Загора друг един ръкопис българска история, не същата като отец Паисиевата, а по-кратка; но имаше някои работи повече, отколкото в отец Паисиевата история, особено в началото и в края. В няколко дена ние преписахме това, що имаше повече в старозагорския ръкопис, и под мое ръководство, като по-начитан, ние сглобихме и съставихме от двата ръкописа една история и с нея ний двамата с Драганова станахме първите проповедници на българщината, т.е. на българската история, в Търново, ходехме един на една страна, а друг на друга страна да я четем и проповядваме, обикновено же аз между казанджийския еснаф и бакалите около казанджиите, а той – на Долна махала по табаците. Първото и прямо следствие от тая наша проповед беше споразумяването между казанджиите и табаците в Търново да оградят порутената в долна махала църква “Св. Димитрия”, а второ, дето ний с него се добихме да ни изпратят в Свищов да се учим. За мене вече баща ми се обеща да плаща, а също издействува и за Драганова да му се плаща от казанджийския еснаф по 40 гр."
Послепис: Като става дума за българска история, не виждам за излишно да поразправя по-подробно каквото зная за тая част. Ръкописа, който ми донесе баща ми най-напред, беше го взел от приятеля си Стоенча В. Ахртар, а нему бе донесен той от Елена. Той бе преписан от друг ръкопис в Котел с предисловие от отца Паисия, дето се разправя защо и как съставил той тая българска история. Еленският препис беше подвързан заедно с друга една книга, печатана в Будин, в която имаше печатани всички гербове на някогашните славянски и други държави. Имаше още в края и няколко ликове от славянски светии, особено сръбски и български, а на гербовете опред имаше по 4 стиха на славянски език и тя захващаше, както и другите ръкописи на отец Паисиевата история от краля Батоя, като произвеждаше името на българите от р. Волга. Другият ръкопис, който К. Фотинов донесе от Стара Загора, захващаше много по-отнапред, от славянски някои кралеве в Илирик, и произвеждаше името на българите от краля им Болга. Този същия ръкопис нещо подир 25 години и повече видях у Александра Екзарха, добре преписан и хубаво подвързан с алтън варак по листовете и по корите. В това време Ал. Екзарх ми я поклони и тоя ръкопис изгоря с другите ми книги при разорението на Стара Загора във войната на 1877.

ПОДКРЕПЕТЕ СТАРО ТЪРНОВО С ДАРЕНИЕ Generated image

УПРАВЛЕНИЕТО НА СТЕФАН СТАМБОЛОВ И ПРАВОСЛАВНАТА ЦЪРКВА В КНЯЖЕСТВО БЪЛГАРИЯ /1887-1894/

Краткият преглед на събитията, белязали драматичния конфликт между държавната власт и Българската православна църква по времето на Стамболовия режим, навежда на някои изводи и заключения. Често в историческата литература се твърди, че допуснатите закононарушения и репресивните методи на управление, наложени от Стамболов, са оправдани с оглед провежданата ефективна стопанска, институционална и културна модернизация на страната и успешната национална политика. Но в един по-широк план, при положение, че се отчитат всички фактори, оказващи влияние не само за оцеляването на нацията и държавата, но и за тяхното по-нататъшно развитие оценката за обидно-пренебрежителната и провокативно-силовата политика на държавната власт спрямо църквата в княжеството не може да бъде положителна..
Обществено-политическото развитие на България след пристигането на княз Фердинанд I в страната отдавна привлича интереса на изследователите. “Противоречивото наследство” на Стефан Стамболов неведнъж е създавало поводи за разгорещени дискусии, изказвани са различни, често крайни мнения за ролята и значението на бележития търновец в новата история на България. Преодолявайки пристрастните оценки от края на XIX и началото на XX в., съвременният историк би трябвало най-сетне да предложи аналитично и многостранно /при това методологически издържано/ обяснение за политическата дейност на Стамболов, да отговори на спорните въпроси, свързани със седемгодишното му управление. Един от тях — отношенията между държавната власт и църквата в княжеството — обикновено се подценява или се тълкува едностранчиво и дори тенденциозно в някои исторически съчинения. Без претенции за изчерпателност и всеобхватност, в настоящата статия се прави опит да се осветли този важен научен проблем. На основата на запазени исторически свидетелства и съществуващата литература се проследяват основните моменти в развитието на конфликта между правителството на Стамболов и църквата до средата на 1894 г.
Отношенията между Българската православна църква и държавната власт в периода след 1878 г. преживяват твърде специфична еволюция. При управлението на Ст. Стамболов противоречията между църква и държава кулминират в открито противопоставяне. Конфликтът между правителството и висшето православно духовенство не е предизвикан единствено от особените исторически условия, създадени вследствие на политическата криза от 1886—1887 г. Той има дълга предистория. Причините за появата му могат да се търсят в специфичния характер на църковно-националните борби през Възраждането, в пренебрежителното отношение и практическото отхвърляне на еволюционистката алтернатива през последното предосвобожденско десетилетия, в тежката орисия, наложена на България от Великите сили в Берлин през 1878 г., в противоречивите текстове на глава IX /”За вярата”/ от Търновската конституция, както и в някои особени чер ги на националната психология на българите в ново време. Първата легитимна общонационална институция — Българската екзархия, —създадена и укрепена в резултат на десетилетни народни борби, след 1878 г. е поставена в изключително неблагоприятни условия. Диоцезът ѝ е разпокъсан на пет части, някои от които — Северна Добруджа, Нишко, Пиротско и Вранско — според Санстефанския и Берлинския договор и съгласно каноните на православието са откъснати завинаги от българската църковна област. От друга страна, при изработването на Търновската конституция надделява разбирането /отразено в чл. 39/ за приоритет на национално-политическите функции на Екзархията в неосвободените земи над духовното й обществено предназначение в политически автономното княжество. След 1879 г. Българската православна църква не е в състояние ефективно да се самоуправлява. “Върховната духовна власт” — Светият синод—      не може да се събира в Цариград, където се установява седалището на Екзархията. Председателят на синода екзарх Йосиф I като поданик на султана твърде рядко има възможност /а и желание/ да пребивава в княжеството. В резултат от това години наред Св. синод не се свиква, а Йосиф I започва да управлява почти еднолично административните дела на цялата църковна област. Архиереите не намират начин, нито получават подкрепа от държавата, за да се справят с най-неотложните проблеми на църквата — материалната разруха, финансовото осигуряване на клира, поддържането на двете духовни училища край Лясковец и Самоков. Наистина, след много отлагания през 1883 г. Народното събрание одобрява новия Екзархийски устав, приспособен в княжеството, но неговото прилагане среща сериозни затруднения и се забавя.
Изграждането на възстановената българска държава, развитието на конституционния спор в началото на 80-те години, защитата на Съединението /1885 г./ и последвалите остри вътрешнополитически сблъсъци през 1886 и 1887 г. въвличат някои от най-авторитетните архиереи във водовъртежа на политическите борби. Независимо от това, че в повечето случаи тяхното участие в държавното управление и в отделни политически инициативи е мотивирано от присъщия им възрожденски национализъм и жертвоготовност, намесата им в политиката е изтълкувана превратно от светските власти. Още в края на 1886г. се заражда конфликт между управляващите, начело със Ст. Стамболов, и най-активните митрополити — Климент Търновски, Симеон Варненско-Преславски, Константин Врачански. Противоречията между тях се усложняват заради принципно различните им гледища по най-важните проблеми на страната — разривът с Русия, изборът на нов княз, насоките на бъдещото обществено и политическо развитие, значението и ролята на православната църква в свободното княжество. В навечерието на пристигането на княз Фердинанд I противопоставянето между управляващите и църквата достига критични измерения. Задълбочаването на конфликта през следващите години довежда до разрив между двете власти, чиито отрицателни последствия за нравственото и общокултурното развитие на нацията историческата наука традиционно подценява и пренебрегва. Какви са конкретните прояви на противопоставянето между правителството на Стамболов и княза, от една страна, и православната църква, от друга, през разглеждания период?
Още при пристигането си в София княз Фердинанд се сблъсква с открито заявената и категорична гражданска позиция на архиереите. Отдавайки необходимото уважение към новия монарх, след молебена, отслужен в негова чест, на 10.VIII. 1887 г. екзархийският делегат митрополит Климент съветва младия княз: “За укрепването на българския престол, за славата и честта на българската корона, за преуспяването и напредъка, за постигането на едно трайно и честито бъдеще — за всичко това е необходимо да се изравни пропастта, която така нежелателно и неочаквано се изкопа между освободени и освободители...”. Изповядвайки откровено и открито собствените си /а и на по-голямата част от духовенството/ убеждения за необходимостта от възстановяване на нормалните отношения между България и Русия, търновският митрополит става изразител на опозиционната на правителството политическа линия и неслучайно /макар и не съвсем основателно/ е квалифициран от стамболовистите като глашатай на крайното русофилство. Предупреждението и съветът на духовника се оказват пророчески и се потвърждават от хода на събитията. След няколко години става ясно, че Фердинанд I няма да получи международно признание /и следователно външнополитическите затруднения от “българската криза” няма да бъдат преодолени/, ако Русия не одобри неговия избор. Това става едва през 1896г. със съдействието и на търновския митрополит. Князът е признат, след като приема единственото руско условие — покръстванен на престолонаследника в православната вяра. Така практически се обезсмисля една от най-непопулярните политически инициативи на Стамболов — промяната на чл. 38 от конституцията, създаваща възможност за установяване на католическа династия в България.
Както може да се очаква, след речта от 10.VIII.1887 г. оставането на екзархийския делегат в столицата става нежелателно. Въпреки неколкократните възражения на Йосиф I, че правителството няма право да се меси в управлението на църквата, Стамболов успява да прогони неудобния владика. След като е охулен от правителствения вестник “Свобода”, през декември 1887 г. Климент е принуден да се завърне в епархията си. Тук той е поставен под постоянната опека на местните власти, забранено му е да служи в църквите и да произнася проповеди без специално разрешение. По този повод търновският митрополит пише на екзарха: “Борбата, Ваше Блаженство, не беше между мене и правителството. Тази борба, каквато и да е била в началото си, обърна се на борба за запазването или съсипването бъдущето на отечеството. Църквата не можеше да не вземе участие в тази борба. И тя щеше да направи измяна на своето високо призвание, ако не вземеше участие... Политика, която прокарва своите принципи с терор, с псувни и хули против вяра и църква и против всичко, що е честно и разумно, такава политика е най-развратната и следователно най-съсипателната и опропастителната за народа, колко и да са високи нейните принципи...”.
В подобно положение се намира и Варненско-Преславският митрополит Симеон. Той е изгонен от епархията си още през август 1886 г. по волята на неколцина правителствени партизани, неоснователно обвиняващи го за съмишленик на детронаторите на княз Александър I. Оскърбен от грубото отношение на властимащите към него и към църквата, най-добрият български каноник остава далеч от епархията си чак до лятото на 1888 г. Скоро след завръщането си Симеон получава нова незаслужена обида — този път лично от държавния глава. В разрез с официалния етикет, при пристигането си във Варна през есента на същата година Фердинанд I приема благословията на католическия епископ и местния гръцки владика и демонстративно подминава очакващия го български митрополит. Закъснелите извинения не успяват да удовлетворят уязвеното от публичното пренебрежение достойнство на уважавания архипастир, чийто авторитет /за разлика от този на монарха/ се крепи на доказани качества и лични заслуги към паството и народната църква. Съвсем естествено Симеон отказва да отслужи тържествения молебен в чест на княза, а по-късно, при посещението на Фердинанд в Шумен, отказва и да го посети, за което строго е смъмрен от министъра на изповеданията. През първите години от престоя си в България младият княз-католик неведнъж създава поводи за недоволство срещу личното му поведение и отношението му към православната вяра, формално обявена в чл. 37 от конституцията за “господствуваща в княжеството”, но практически пренебрегвана от антицърковната светска интелигенция, поела управлението на страната. Монархът си позволява волности и прозелитиетични прояви, които клирът и значителна част от обществеността основателно тълкуват като провокативни и обидни спрямо църквата и религиозните чувства на народа. Така например, по време на престоя си в Калоферския девически манастир през юни 1888г. Фердинанд заповядва да се отслужи католическа служба в двора на църковната обител, по негово настояване правителството на Стамболов дава разпореждане в православните храмове да се почитат католическите светии Фердинанд и Клементина. Младият княз не е запознат с историята на страната и с голямата роля на църквата в борбата за национална еманципация през Възраждането, но тези негови съзнателни постъпки стават пред очите на българското правителство и то не само че не им се противопоставя, но ги и подпомага. Без да оправдава действията на светската власт, екзарх Йосиф се опитва да намери обяснение за пренебрежителното ѝ отношение към православието и църквата в княжеството и да открие начин за подобряване положението на духовенството. По този повод на 6.V.1888 г. той отбелязва в дневника си: “... Нашата младеж от 30 години насам е получила образование все в чужди училища. По тая причина, както и по причина на борбата ни против Гръцката патриархия и на протестантската и католическата пропаганда, младежът стана индиферентен в религията и в това отношение българският народ много загуби. От Освобождението насам тая българска интелигенция, която управлява, не можа да съзре ни важността на вярата, ни на църквата, и не направи нищо за подобрението на църквата, нито за образованието, нито за материалното подобрение на духовенството. Затова духовенството е незадоволено от тоя режим и желае едно променение с руско влияние, чрез което мисли, че ще се подобри и положението на църквата. С една конституция по-консервативна, с камара по-сериозна, положението може да се подобри”. Уверен в правотата на възгледите си, екзархът съветва владиците в княжеството да избягват конфронтацията със съветските власти, защото колкото и да е “радикален” и “антицърковен” установеният в страната политически режим, няма изгледи за скорошното му заменяне с друг, по-благоприятен за църквата.
През 1888г. конфликтът между държавната власт и духовенството се задълбочава. Отчитайки неуреденото международно положение на новия княз /непризнаването му от великите сили и султана-сюзерен/, повечето архиереи и подчинените им свещенослужители не споменават в църковните служби името на Фердинанд I, а по традиция продължават да почитат паметта на император Александър II, изразявайки по този начин благодарността си към руския народ за освобождението на България. Този пасивен протест срещу русофобската политика на правителството за Стамболов се оказва достатъчно сериозно основание, за да не допусне свикването на Св. синод и да продължи репресивната политика спрямо недоволните митрополити. Едва след неколкократните постъпки на екзарха, в началото на декември 1888г. върховната духовна власт се събира в столицата, за да разгледа нерешените въпроси по църковното управление и издръжката на духовенството. Но вместо да потърси начин да тушира натрупаните противоречия и да неутрализира съпротивата на архиереите срещу режима, правителството отново демонстрира силовото си превъзходство над църквата. Като условие за продължаване работата на синода е поставено незаконосъобразното изискване членовете му да направят “визита по длъжност” на княза и на министъра на външните работи и изповеданията. След отказа на синодалните старци, лесно е намерен формален повод за разпускането на върховната църковна институция. На 30.XII.1888 г. митрополитите Симеон, Константин и Климент са изгонени от столицата с полицейски конвой. Стамболов се опитва да унижи и сплаши недоволните архиереи, без да си дава сметка, че от задълбочаването на конфликта той също не печели нито авторитет, нито влияние и подкрепа в страната, а и извън нея. Напротив, възможностите за помирение с църквата задълго са блокирани. От своя страна духовенството намира допълнителни основания за още по-активно противопоставяне срещу режима в границите на църковните си правомощия. Митрополит Константин нарежда на свещениците от Врачанската епархия да не споменават името на владетеля, позволил си да унижи върховната духовна власт, а Климент продължава да произнася многозначителни проповеди пред паството си в Търновска епархия. През 1889 г. и двамата митрополити са подведени под съдебна отговорност, като при разследването на мнимата им вина са нарушени както Екзархийския устав, така и други действащи закони.
По същото време и законодателната власт се намесва в задълбочаващото се противопоставяне между правителството и църквата. На 9.XI.1889 г. министърът на вътрешните работи Ст. Стамболов внася в Народното събрание проект за нов избирателен закон, в чл. 16 на който се предвижда “лицата от духовно звание” да не могат да бъдат избирани за народни представители. Основният аргумент в изказванията на депутатите, подкрепящи внесеното предложение, е, че с това ограничение духовенството ще бъде отдалечено от политическите борби и така “ще се запази престижа на вярата и черквата”. Изказано е и противоположно мнение: че с участието си в националноосвободителните борби и възстановяването на българската държава духовенството е завоювало значителен обществен авторитет и това му дава основание да участвува пълноценно в политическия живот на страната. Някои депутати изтъкват немаловажното обстоятелство, че с ограничението, което се предлага, се нарушават редица текстове на основния закон, осигуряващи равни избирателни права на всички български граждани и дори определящи начина, по който служителите на църквата могат да се ползват от тях. Дебатите продължават и след като специалната парламентарна комисия внася компромисно предложение да се отнеме правото на избираемост само на монасите, но не и на бялото духовенство. И този вариант е отхвърлен от правителственото мнозинство и на 24.XI.1889 г. чл. 16 от новия избирателен закон е приет в редакцията, предложена от Стамболов. В резултат от това цялото духовенство е лишено от право на избираемост. Българският парламент потъпква Търновската конституция, чиято неприкосновеност и демократичност дълго време е партийно знаме именно на Стамболов и неговите съпартизани от Либералната партия.
Екзарх Йосиф с тревога следи ескалацията на напрежението в отношенията между управляващите и духовенството. Въпреки деликатното си положение на зависимост и от Портата, и от княжеското правителство, той се противопоставя на репресивната политика спрямо Св. синод. Пред правителствените пратеници Д. Петков и 3. Стоянов, пристигнали в Цариград, за да сондират мнението на екзарха по проблемите на църквата, той заявява: “Аз не съм рекъл на никой клирик да бъде против княза или против правителството, но и не мога да ги принуждавам да поддържат едно правителство, което се ругае с всичко свято, с религията, с духовенството, защото справедливо бих минал в очите на клира за изменник на длъжността си...”. А в разговора си с великия везир на 8.XI.1889 г. допълва: “Правителството... уверява, че духовенството било русофилско, та затова не вземало под внимание оплакванията му — това не е истина. Нека дадат на църквата възможност да функционира правилно и ако има някой владика или поп против властта, аз съм в състояние да го вкарам в длъжността му. Но при това окаяно положение на клира, при това справедливо негодувание на Владиците аз не мога да се присъединя с правителството против клира... Тая партия, която е на власт, не разбира, че държава без вяра и без Църква не може”.
Едва към края на 1889 г. правителството и князът, от една страна, и Йосиф I, от друга, чрез посредничеството на Доростоло-Червенския митрополит Григорий намират пьт към смекчаване на създадените противоречия. Стамболов удовлетворява молбата на екзарха за свикване на Св. синод на извънредна сесия в Русе. Основната цел е да се изработи формула за споменаване името на Фердинанд I в църковните служби. Това става през пролетта на 1890 г., а през есента се провежда и редовната сесия на върховната духовна власт в столицата. Синодалните архиереи са приети на аудиенция от княза, след което са посетени лично от министър-председателя Стамболов. Правителството обещава да се занимае с неотложните църковни проблеми и внася в Народното събрание законопроект за изменение на Екзархийския устав в желания от синода смисъл. Но през 1891 г. се разбира, че промените в устава не удовлетворяват основните искания на духовенството и са приети по начин, с който за пореден път се нарушава правото на самоуправление на Българската православна църква и чл. 39 от конституция. “Помирението” между двете власти се оказва формално и не продължава дълго.
През 1892 г. нова инициатива на Стамболов изправя църквата срещу правителството. Убеден, че задомяването на Фердинанд и създаването на династия в княжеството ще укрепят положението на държавния глава, премиер-министърът пристъпва към промяна на чл. 38 от Търновската конституция в смисъл, че и престолонаследникът ще може да запази неправославното си вероизповедание. Такова е условието за сключване на брак, поставено от княжеската избраница Мария Луиза. Срещу проектираното изменение се противопоставя! не само екзархът, архиереите и опозицията, но и част от поддръжниците на Стамболов. В намеренията на управляващите повечето висши духовници съзират опасност от създаване на условия за още по-широко разпространение на католицизма в България. Според търновския митрополит Климент по този начин “се допуша едно разделение, отчуждаване на княза от народа, създава се изкуствено една глуха, но дълбока враждебност” между тях. При това, установяването на католическа династия в България още повече затруднява международното признаване на княза и не допринася за нарастване на популярността му сред народа. Четвъртото Велико народно събрание по традиция трябва да се свика в старопрестолния град, за да приеме предложените изменения в основния закон. Затова съпротивата на търновския митрополит срещу подготвяната конституционна промяна става особено нежелателна за режима. Стамболов решава да се разправи окончателно с владиката и скоро намира удобен повод за това.
Събитията, свързани с набеждаването на Климент, че на 14.11.1893 г. е произнесъл “бунтовна реч” против княза и правителството, последвалата разправа с митрополита, заточването му и стъкмяването на съдебен процес срещу него са известни от многобройните исторически свидетелства, запазили спомена за онова време. Забележителното в този случай не се изчерпва с неприкритата и невиждана дотогава бруталност в действията на правителството и местните власти спрямо един български митрополит, нито с пародийния, лишен от сериозни юридически основания съдебен процес, в резултат от който доскорошният съветник на Стамболов е осъден на вечно заточение и въдворен в Гложенския манастир./Процесът срещу митрополит Климент. Печални страници от печална действителност/ Разправата с Климент е кулминация на конфликта между държавната власт и църквата в княжеството. Никой от представителите на духовенството — нито дипломатичният екзарх Йосиф, нито умереният и лоялен към властта митрополит Григорий — не оправдава незаконните действия на правителството срещу един от българските духовни предстоятели. В защита на осъдения архиерей се обявяват недоволните от режима политически групировки, а някои от най-активните дейци на т. нар. Съединена опозиция са и негови защитници пред различни съдебни инстанции. Не случайно, скоро след произнасянето на окончателната присъда над Климент, през май 1894 г. Стамболов загубва политическата власт.
 
ПОДКРЕПЕТЕ СТАРО ТЪРНОВО С ДАРЕНИЕ Generated image

©️Съдържанието в блога /текстове, фотографии и видео/ е под закрила на Закона за авторското право. Използването и публикуването на част или цялото съдържание на блога без разрешение от страна на Старо Търново е забранено.
Публикуваните тук материали са плод на чиста съвест и дълги часове труд. Ако ви харесва това, което правя и можете да си го позволите, помогнете на Старо Търново да съществува
Описание Сума
Дарение 10.00 BGN
Плащането се осъществява чрез ePay.bg - Интернет системата за плащане с банкови карти и микросметки

ПОДКРЕПИ И ПРОЧЕТИ ПОВЕЧЕ Generated image

Последвайте блога

Формуляр за връзка

Име

Имейл *

Съобщение *

Общо показвания